"Помни свои корни!": как диаспоры строят свою идентичность в Казахстане

Мы часто слышим о том, что в Казахстане проживает около 100 национальностей. Но как много мы знаем про историю их появления в нашей стране, об их культуре, которую они пытаются сохранять вдали от своей исторической родины, об их литературе, кино, музыке? В этом году Казахстан отмечает 30-летие своей независимости. Для диаспор эти три десятилетия стали одним из поворотных пунктов их истории — реабилитация депортированных людей, открытие архивов, возрождение интереса к своему родному языку, традициям. Наконец, переезд или хотя бы туристическая поездка в страну своих дедов. Есть сегодня у национальных групп и свои культурные центры, языковые курсы, театры, мечети и храмы.

Как все эти перемены и возможности отразились на жизни казахстанских диаспор? Как они оценивают свой опыт в советское время? И почему для них важно знать историю своих предков? Об этом корреспондент BaigeNews.kz поговорил с самыми заметными общественными деятелями своих национальных групп, проживающих в Казахстане.

Евреи переселялись в Казахстан постепенно

Еврейская диаспора формировалась в Казахстане постепенно, понемногу переселяясь сюда начиная с середины XIX века и до середины века XX. Причины были и политические, и экономические. Можно сказать, что местных евреев коснулся практически каждый поворот истории, будь то война, индустриализация или же освоение целины. Это достаточно необычная история диаспоры у нас в Казахстане. Все-таки, многих переселяли сюда в один (как было с корейцами) или в два (как было с курдами) этапа. Но несмотря на такое волнообразное переселение, евреи Казахстана стали одной из самых сплоченных и заметных диаспор на многонациональной карте нашей страны.

Об истории и нынешней жизни казахстанских евреев нам рассказал глава еврейской общины, председатель совета ОЮЛ "Ассоциация еврейских национальных организаций Казахстана "Мицва", член совета Ассамблеи народа Казахстана Александр Иосифович Барон.

Говоря про то, как евреи появились в Казахстане, Александр Иосифович отметил, что начать нужно с города Верный (ныне Алматы), основанного в 1854 году. Именно там в середине XIX века начали появляться евреи, причем, тогда это были единичные евреи.

"Происходило это потому, что евреи жили в царской России за чертой оседлости на запад, и ни в Центральной Азии, ни в самой России они не имели права жить. Однако имели право жить купцы первой гильдии и солдаты-кантонисты. В солдаты-кантонисты отдавали и еврейских мальчиков, они служили в армии 25 лет, их демобилизовали и после этого они могли жить, где угодно. Так вот первыми еврейскими поселенцами в Казахстане были солдаты-кантонисты и купцы. Уже в 1884 году в Алматы была построена первая синагога. Потом приезжали уже и ремесленники. Из знаменитых евреев-переселенцев в Казахстане был фотограф Абрам Лейбин. За свою серию фотографий Алматы до и после землетрясения он получил большую золотую медаль из Москвы", — рассказывает Александр Иосифович.

После революции евреи приезжали в Казахстан волнами, рассказывает общественный деятель. Первая волна была в период индустриализации. Это были специалисты, участвовавшие в строительстве Турксиба. В этом процессе было задействовано много людей, в том числе евреев. Стали приезжать в Казахстан и люди из других индустриальных центров. Много было тех, кто заканчивал учебу в центре и приезжал сюда. Второй этап был печальным — это было время, когда люди попадали в ГУЛАГ. И многие евреи попали в лагеря, находившееся на территории Казахстана. Сначала они находились как заключенные, а потом оставались здесь жить.

"Следующий этап был самым многочисленным — и наша община серьезно занимается изучением этого этапа — это этап эвакуации и переселения беженцев во время Второй мировой войны. Я думаю, что в Казахстан тогда прибыло, по разным источникам, от 600 тысяч до 1 миллиона человек. Это была плановая эвакуация, когда люди приезжали с заводами, фабриками, творческими коллективами и т. д. А беженцы были не организованными людьми, которые просто бежали сами. Среди эвакуированных и беженцев было много евреев, потому что все прекрасно понимали — кто останется под немцами, тот погибнет. Так и получилось. Практически все, кто остался на оккупированной земле, погибли", — вспоминает одну и самых трагичных страниц истории своих соплеменников общественный деятель.

Следующий этап — не очень большой, но, как отмечает Александр Иосифович, значимый для Казахстана — это сталинская антисемитская политика и так называемое "Дело врачей". Всю профессуру из Ленинграда (ныне Санкт-Петербург) и из Москвы тогда выслали в Казахстан. Цвет медицинской науки оказался в центральноазиатской республике.

"Знаете, как говорят, "нет худа, без добра", в Казахстане оказались три мощных медицинских вуза (Актюбинский, Карагандинский и Алматинский мединституты), благодаря тем могучим ученым, сосланным в Казахстан", — рассказывает глава еврейской общины.

Последний этап переселения евреев в Казахстан проходил в период освоения целинных и залежных земель в 1950-е годы в период правления Никиты Хрущева. Тогда организовался целинный край, много было создано колхозов, совхозов и т. д. После этого уже больших притоков евреев в Казахстан не было.

Чтобы продемонстрировать степень сплоченности еврейской общины, Александр Иосифович предлагает мысленно посмотреть на карте приграничные с Россией города.

"Начиная от Уральска, Актюбинска, Петропавловска и дальше — во всех этих городах еще до революции были синагоги. Синагога — это молельный дом. Но чтобы построить этот молельный дом и содержать его, должно быть достаточно людей, которые дадут свои деньги. Это общественное дело, каждый вносит свою долю, и тогда у них будет синагога. Это значит, что во всех этих городах было достаточно людей, чтобы построить здание и его содержать. Потом надо было нанимать раввина, которому тоже надо было платить деньги. То есть достаточно большие группы евреев в этих городах были. А в Семипалатинске, к примеру, было даже две синагоги. То есть, там было две группы, которые могли это содержать. И эти дома живы до сих пор. Уже позже за 30 лет независимости Казахстана новые синагоги были построены в Нур-Султане, Костанае, Павлодаре, Петропавловске, Алматы и Шымкенте", — замечает глава Ассоциации "Мицва".

Национальное возрождение на заре независимости

На историческом рубеже, когда распался СССР и Казахстан обрел независимость, у представителей диаспоры появился выбор — остаться здесь или мигрировать в другую страну. Около 25 тысяч евреев выбрали последнее и большая часть общины перебралась в такие страны как Израиль, США, Россия и Германия. Те же кто остался, принялись объединять диаспору. Как раз в то время начался период возрождения многих национальных групп, чьи голоса были приглушены, а то и вовсе неслышны большую часть советского времени.

Молодая республика стала активно поддерживать диаспоры в создании всевозможных центров, где можно было изучать родной язык, узнавать историю и культуру своего народа. В начале 1990-х начали появляться национально-культурные центры, а в 1995 году была создана Ассамблея народов Казахстана (позже Ассамблея народа Казахстана). При этом важно заметить, что уже в 1988 году было принято постановление Политбюро Компартии "О создании национально-культурных центров". То есть, эти центры имеют начало еще в советское время.

"В 1989 году в Алматы одним указом было зарегистрировано четыре национально-культурных центра — чеченский, немецкий, татарский и еврейский. В других городах это движение тоже происходило. И потом возникла необходимость объединить все наши еврейские центры по всему Казахстану. Мы начали работать. Я в этом движении с 1990 года, 12 лет я работал как волонтер, потом уже стал профессионалом. Мы связались со всеми центрами. И у нас появилась возможность организовать съезд, он прошел 30 мая 1992 года. На следующий год — в 2022 году — нашей ассоциации будет 30 лет", — вспоминает Александр Иосифович.

Общественный деятель говорит, что первой и главной задачей для ассоциации "Мицва" было вернуть национальные ценности, включая язык, культуру и искусство. Для этого необходимо было объединить евреев и создать республиканский центр, координирующий деятельность всех остальных еврейских центров в стране.

Помощь общине от мала до велика 

На сегодняшний день программы ассоциации хорошо делятся по возрастным группам, начиная, конечно, с самых маленьких.

"У нас есть свой детский сад. Дети в нем много занимаются, с ними можно здороваться на иврите, на русском, на казахском и на английском языках. Мы стараемся, чтобы дети приобрели первичные навыки многоязычия, потому что понимаем, насколько это важно для их развития. Дальше для детей постарше идут группы по интересам — танцы, пение, рукоделие, рисование", — перечисляет Александр Иосифович.

Есть у ассоциации также программа "Молодая семья", для которой собираются молодые семьи, с родителями до 35 лет. До пандемии удавалось организовывать по несколько мероприятий в год. Центральным мероприятием был летний семейный лагерь в Капшагае, который собирал до 200 человек. Включая детей.

"Там были и занятия спортом, и обучающие мероприятия, и соревнования. Я думаю, что практика объединения молодых семей — это замечательная практика. Представьте себе, сколько у работающих родителей есть времени для дома и детей, всегда отвлекают тысяча дел. А в этом лагере дети знакомятся со своими родителями. И, оказывается, мама умеет танцевать, а папа поет и еще в футбол умеет играть. Это укрепляет семью. И еще разных аспектов очень много. Поэтому работа с молодой семьей — это очень плодотворное занятие", — с гордостью делится глава общины.

Не обходит стороной ассоциация и старшее поколение. У них свои есть клубы, программы, где они встречаются.

"В определенном возрасте мы начинаем терять супругов, много остается одиночек. И вот они начинают вместе дружить, перезваниваться. Все-таки одиночество страшное дело, а здесь мы их собираем, они уже не одиноки. Много времени мы уделяем социальной работе. Мы создали благотворительную организацию, которая помогает очень многим. Практически в каждом городе есть небольшой филиал. Всем, конечно, невозможно помочь. Но, скажем, инвалидам первой и второй группы, одиноким инвалидам — по мере возможности мы помогаем постоянно. Я противник устраивать праздники, когда собирают стариков, накормят их икрой, цветы дадут, концерт сыграют. Я думаю, что надо старику каждый день лепешку. Каждый день. И общение, конечно, им необходимо", — объясняет особенности заботы о пожилых людях Александр Иосифович.

Имеется у ассоциации и общинная республиканская библиотека в Алматы, фонд которой насчитывает около 17 тысяч бумажных книг, а также изданий на электронных носителях.

"Библиотека является базой для библиотечных программ. К примеру, скоро мы будем презентовать выпущенную нашей Ассоциацией книгу известного писателя, поэта и журналиста Адольфа Арцишевского. Я его попросил: "Собери, пожалуйста, очерки, которые ты писал о евреях". Он собрал 42 очерка", — делится глава еврейской общины.

Важную часть деятельности ассоциации составляет научная работа. Причем, цель исторических изысканий не ограничивается только изучением жизни диаспоры, а освещается судьба и других людей, волей случая оказавшихся в Казахстане в советское время.

"В 2020 году была проведена десятая международная научно-практическая историческая конференция, посвященная двум темам. Первая тема — история евреев Центральной Азии. Это национальная часть. Вторая часть не носит национальный характер. Мы исследуем эвакуацию и беженцев в Казахстан во время Второй мировой войны", — разъясняет исследовательскую составляющую деятельности своей общины Александр Иосифович.

Человек без корней — просто перекати-поле

Есть знаменитое высказывание английского поэта Джона Донна: "Нет человека, который был бы как остров, сам по себе, каждый человек есть часть материка, часть суши". Именно это фраза пришла на ум, когда Александр Иосифович говорил о своей общине — не как о чем-то обособленном (хотя и обладающем своей исторической и культурной уникальностью), а как о части чего-то большего. Также отвечая на мой вопрос о том, почему современному человеку нужно знать свой родной язык и помнить историю своей семьи, он вспоминал то о казахах, то о корейцах, находя во всех нечто схожее.

"Для меня является аксиомой то, что каждый человек должен знать, какого он рода-племени. Я всегда привожу в пример казахов. Каждый казах должен знать своих предков до седьмого колена. Как это благородно и красиво. Каждый народ уникален, каждый привносит что-то свое — и в миропонимании, и в философии, и во взаимоотношениях, и в семейной практике. У каждого народа есть свой корень. И если нет этого корня, то это перекати-поле, теряется что-то очень важное, то, что делает нас индивидуумами. Вы знаете, корень должен быть свой, но он и сам должен расти в большом саду. Но когда ты забываешь про корень, ты становишься никем", — говорит глава еврейской общины.

Обратив внимание, что у меня корейская фамилия, Александр Иосифович вспоминает известного казахстанского режиссера корейского происхождения Лаврентия Сона. В его фильме "Учитель музыки" еврейский музыкант помогает преодолевать трудности в корейском колхозе с помощью универсального языка музыки.

"Корейская диаспора — это пример национальной группы, которая выжила, несмотря на жуткую депортацию с Дальнего Востока в 1937 году. Лаврентий Сон ездил по корейским колхозам и снял про это свою документальную картину. Он заметил, что один колхоз сильно отличается от других. Там уровень культуры выше, они больше учатся, урожая у них больше. И музыка звучит больше. Почему так? Оказывается, во время войны им дали учителя, который должен был преподавать немецкий язык. А этот учитель оказался музыкантом. И он сделал в этом корейском колхозе оркестр. Так вот культура — это то, что объединяет, то, что делает человека выше, сильнее. Этот фильм я очень рекомендую посмотреть. Видите, вы задавали вопросы про меня, а теперь я рассказываю про вас. Это одно и то же", — философски заключает свой рассказ Александр Иосифович.

Летописцы корейской диаспоры с вековым стажем

На сегодняшний день в Казахстане проживает около 100 тысяч корейцев. Это потомки тех, кто в 1937 году были депортированы из российского Дальнего Востока в Центральную Азию за "нелояльность" советской власти. За свою более чем вековую жизнь за пределами исторической родины, эти корейцы как могли сохраняли свои язык, культуру и традиции. В Алматы до сих пор работает корейский театр, издается газета, которые были с корейцами еще на Дальнем Востоке и перекочевали с ними в далекий и не известный им ранее Казахстан.

Мы поговорили с главным редактором газеты "Коре ильбо" ("Корейский ежедневник") Константином Кимом об истории газеты, о ее роли в жизни диаспоры, а также об Ассоциации корейцев Казахстана (АКК) и ее работе по объединению казахстанских корейцев.

"Коре ильбо" — легендарная газета корейской диаспоры, которая через два года будет отмечать свое столетие. Известный казахстанский журналист Вадим Борейко в издании, посвященном истории этой газеты, написал, что ее подшивка "может вполне заменить учебники по истории диаспоры". И действительно, на протяжении своего почти векового существования ее корреспонденты стали летописцами жизни диаспоры, культурным стержнем, сохранявшим единство корейской диаспоры в стране.

Предшественницей газеты "Коре ильбо" была газета "Сенбон" ("Авангард"), чей первый выпуск вышел первого марта 1923 года на Дальнем Востоке России.

"До этого в том регионе издавались несколько газет на корейском языке, так как там компактно проживали корейцы, которые переселились из Кореи. Но в итоге получилось так, что "Сенбон" оказалась самой крупной и самой востребованной, и поэтому она стала официальным органом печати дальневосточных корейцев", — рассказывает Константин Ким.

Там она выходила вплоть до депортации корейцев в 1937 году. Во время депортации вместе с корейским Пединститутом и с театром, вместе с большинством корейцев, которые там проживали, сотрудники редакции были депортированы в Кзыл-Орду. И газета таким образом переехала в Казахстан.

"Благодаря тому, что сотрудникам редакции удалось перевести с собой корейские шрифты — это такие свинцовые пластинки — уже меньше чем через год в 1938 году газета начала выходить в Кзыл-Орде. Этого удалось добиться ценой неимоверных усилий и благодаря патриотизму сотрудников редакции. Когда депортировали корейцев, им разрешали брать очень ограниченное количество груза, а сотрудники газеты вместо того, чтобы взять с собой еду, какие-то продукты, взяли эти тяжелые, свинцовые пластинки с корейским шрифтом. Все это потому что у них было огромное желание, чтобы на новом месте продолжить выпускать газету, ведь она была неотъемлемой частью корейской культуры, также как театр и институт. И они обратились за этим в местные власти. Газету поддержало государство, она стала официальным органом печати корейцев и стала называться "Ленин кичи" ("Ленинское знамя")", — делится историей своей газеты главный редактор.

Газета как мост между диаспорой и властями

На первый взгляд могло бы показаться странным, почему советские власти дали возможность депортированному (а значит будто бы нелояльному) корейскому народу иметь свой печатный орган в Казахстане. Константин Ким же не видит здесь противоречия — советским властям нужно было объяснять свою идеологию и политику корейцам — не знающие русского языка переселенцы могли получить такие разъяснения только на корейском, и газета была таким посредником.

"С одной стороны, конечно, корейцы были насильственно переселены (официальная причина — за шпионаж в пользу Японии — прим. ред.), а с другой стороны, здесь в Казахстане им тоже нужно было адаптироваться. Власти понимали, что это многочисленный этнос, теперь они будут здесь жить и до них нужно доносить всю информацию, так как в основном все депортированные корейцы разговаривали только на корейском, русским языком мало кто владел, казахским тем более. И, конечно, в основном, на 90 процентов это была официальная информация, переводили партийные документы, которые принимались в Москве и на республиканском уровне. И потом она выходила не только в Казахстане, она выходила в других центральноазиатских республиках — в Узбекистане, в Таджикистане, в Кыргызстане. Потом в Ташкенте даже образовался отдельный корпункт. Все это было для того, чтобы донести до корейцев советскую идеологию. Наши сотрудники, которые работали в 1950-1960-е годы, помнят, что им приходили по телетайпу большие огромные простыни информации — это были решения съездов КПСС, республиканских съездов Компартии. Они это все оперативно переводили, ночами сидели и потом набивали на корейский язык, печатали и все это потом в газете выходило", — рассказывает Константин Ким.

Тем не менее нельзя сказать, что процесс коммуникации был односторонним. Не только советская власть информировала о своей политике на страницах газеты корейской диаспоры. Главные редактора "Ленин кичи" также выходили на связь с местными властями. Так главреды писали в компартию Казахстана про насущные проблемы диаспоры — про то, что нужно открывать языковые курсы корейского при университете, заниматься исследованием советских корейцев и т. д. Это были не узкие вопросы самой газеты, это были темы, касающиеся всей диаспоры. Почему же именно газета стала таким представителем казахстанских корейцев перед властью?

"В первую очередь в советское время еще с 1920-х годов авторитет газеты был очень высоким. Она была фактически единственным источником информации для корейцев. Также в советское время в редакции работал весь цвет корейской интеллигенции. Все писатели, поэты, которые были среди советских корейцев, так или иначе, прямо или косвенно были связаны с редакцией газеты. Они публиковали свои стихи, произведения. Здесь кипела культурная жизнь и было все сосредоточенно в газете. Так как это были представители интеллигенции, они переживали за свой народ, и поэтому они писали эти письма-просьбы, касающиеся не только газеты, но и развития корейской культуры. И власть прислушивалась к их мнению, потому что это действительно были очень уважаемые, авторитетные люди. И редакторы того времени были очень уважаемыми людьми на республиканском уровне", — объясняет особое место газеты в диаспоре.

Сохраняя самобытность в рыночную эпоху

Следующий важный этап жизни газеты наступил после распада СССР, когда Казахстан стал независимым и стал проводить национальную политику, поддерживающую культурное возрождение диаспор. Однако наряду с этим, лихие 90-е стали переломным периодом, когда капиталистическая экономическая система пришла на смену системе социалистической. Это отразилось и на корейской газете, которая до 1991 года финансировалась государством. Теперь же ей предстояло жить по законам рынка.

"После развала Советского Союза все ценности поменялись. С одной стороны, народы, национальности начали двигаться к тому, чтобы возрождать свои культуру, традиции и обычаи. С другой стороны, уже тогда начались процессы глобализации, появились другие источники информации. И потом поколение сменилось. И интерес к газете стал ослабевать. Она из ежедневной превратилась в еженедельную. И потом один очень важный момент: после 50-х годов все корейцы практически стали русскоязычными. Поэтому хотя вплоть до 90-х годов, до начала независимости, газета выходила на корейском, большинство представителей казахстанских корейцев уже не могли ее читать. Потом стало выходить приложение на русском языке. Позже газета переформатировалась и стала выходить на русском и только вкладыш был на корейском. Действительно, это были сложные времена. С переходом к рыночной экономике газета начала испытывать трудности. Она ушла из-под патронажа государства. До этого в советский период штат газеты был большой — до 60-80 сотрудников. Они сидели все на зарплате, на государственном обеспечении. Потом, когда настали рыночные времена, газета была вынуждена выживать сама. Стабильного финансирования уже не было. И здесь Ассоциация корейцев Казахстана взяла газету под свой патронаж и начала помогать ей. И только благодаря этому она выжила", — делится воспоминаниями Константин Ким.

За последние годы изменилась не только газета — после 1991 года она стала называться "Коре ильбо". Изменилось глобально все информационное пространство. Нынешний главред замечает, что их газета, это этническое СМИ и соответственно оно более консервативное, более традиционное. Тем не менее и она не должна отстраняться от прогресса. Поэтому сегодня у газеты есть и свой сайт, и свои страницы в социальных сетях.

"Сегодня основная цель нашей газеты — стать мультимедийным ресурсом с максимальным охватом аудитории всех возрастных групп — как молодежи, так и среднего и старшего поколения. Может быть было бы проще завоевать аудиторию став немного "желтой" газетой. Но мы понимаем, что газета с такой историей должна нести не только такую "вкусную" информацию, которая интересна большинству, но, как и 50, 80, 90 лет назад, газета должна оставаться культурным носителем для казахстанских корейцев. И я думаю, что сейчас, несмотря на современные технологии, на эти потребности, мы также должны эту функцию выполнять — рассказывать о прошлом, рассказывать о наших людях, о соотечественниках, которые вносят вклад в развитие Казахстана, в развитие своей диаспоры. Поэтому наряду с какой-то оперативной информацией, которая происходит в нашей жизни, мы рассказываем и о прошлом. Это все, мы считаем, должно быть сосредоточено на страницах нашей газеты, на нашем сайте", — рассказывает про свое видение развития "Коре ильбо" ее главный редактор.

Внутридиаспоральные цели дополняют общегосударственные

Помимо своего главредства Константин Ким также освещает деятельность Ассоциации корейцев Казахстана — главный объединяющий институт диаспоры в современном Казахстане. Он рассказал нам как появилась ассоциация и каким образом она работает с диаспорой.

"Ассоциация корейцев Казахстана в прошлом году отметила свое 30-летие. Она появилась ровно 31 год назад на заре независимости нашей республики. Тогда по всему Казахстану начался подъем национального самосознания, этносы почувствовали, что они могут возрождать свою культуру, язык, обычаи и традиции. По регионам страны, в областях, в местах компактного проживания корейцев начали организовываться корейские центры. Потом появилась потребность организации на республиканском уровне. Инициативная группа корейцев, в которую входили ученые, интеллигенция, производственники, выдвинула инициативу о том, чтобы создать ассоциацию — тогда она называлась Ассоциация корейских культурных центров, позже она стала Ассоциацией корейцев Казахстана. Был созван съезд, на котором был избран первый председатель АКК. Им стал видный ученый, профессор Гурий Борисович Хан. Тогда перед ассоциацией стояла главная цель — возрождение и сохранение культуры, языка, обычаев и традиций корейцев. Тогда же в начале 90-х открылась Южная Корея, начались культурные связи. Наши казахстанские корейцы получили возможность выезжать в Южную Корею. Газета, кстати, тоже начала сотрудничать с Кореей. Так начался процесс возрождения", — рассказывает Константин Ким.

Потом, так же, как и перед газетой, перед АКК встал вопрос о необходимости создать фундаментальную материальную базу для корейского общественного движения.

"И тогда было выдвинуто предложение о том, чтобы АКК возглавил Юрий Андреевич Цхай, это наш видный тренер, крупный бизнесмен, депутат Сената Парламента Республики Казахстан IV и V созывов. Когда он пришел, была создана материальная база, был построен офис Корейского дома, в котором все мы сейчас располагаемся. Здесь находится республиканский офис АКК, газета "Коре ильбо", танцевальные коллективы и т. д.", — вспоминает главный редактор "Коре ильбо".

Тем временем в мировой экономике начались серьезные проблемы, что, естественно, отразилось и на положении дел в Казахстане, продолжает Константин Ким. Социально-экономическая, общественно-политическая ситуации менялись, и национальные культурные центры тоже должны были перестраивать свою работу в соответствии с требованиями нового времени.

"В этот период, в 2007 году президентом АКК был избран видный общественно-политический деятель, депутат Мажилиса Парламента V и VI созывов Роман Ухенович Ким. Для того чтобы сохранить всё наработанное за предыдущие годы и развиваться дальше, нужно было расставить приоритеты, выбрать стратегию, нужна была "перезагрузка", поскольку общественная организация без постоянного притока идей, без подпитки просто не может развиваться", — говорит Константин Ким.

И такие приоритеты были определены. В этот период ассоциация активно включилась в процесс решения общегосударственных задач, проводила разностороннюю работу под эгидой Ассамблеи народа Казахстана. Сфера деятельности АКК вышла за рамки чисто диаспорных интересов. Развивались международные связи, выстраивалась системная работа с регионами.

"Основными задачами для АКК оставались сохранение и развитие самобытной национальной культуры, укрепление межнационального согласия, пробуждение национального самосознания, а также содействие в повышении трудовой и политической активности корейского этноса. В то же время ассоциация начала активно участвовать в процессах, происходящих в казахстанском обществе и в государстве в целом, реализовывать экономические, гуманитарные, социальные проекты, направленные на развитие страны. АКК также стала налаживать работу с государственными органами, со всеми ветвями власти, привлекать инновационные технологии, инвестиции из Южной Кореи. Начала активно работать с государственными учреждениями, в частности с Ассамблеей народа Казахстана", — перечисляет Константин Ким.

Главный редактор "Коре ильбо" отмечает, что последние годы в корейском общественном движении в основном участвовали представители старшего поколения и молодежи, а среднее поколение 30-50-летних казахстанских корейцев было малоактивно. В связи с этим было принято важное решение.

"Для активного вовлечения среднего поколения в общественную работу, но при этом сохранения преемственности и баланса между старшим, средним и молодым поколениями, было решено доверить руководство АКК Сергею Геннадьевичу Огаю. Сегодня идет активное привлечение лидеров среднего возраста, которые активно включились в работу", — говорит Константин Ким.

На сегодняшний день АКК ежегодно осуществляет более 20 республиканских и международных мероприятий и программ, из которых более половины — это постоянные программы на ежегодной основе.

Не обходит стороной ассоциация и болезненный для всех корейцев вопрос разделения Кореи на северную и южную.

"В основном казахстанские корейцы, и вообще все советские корейцы — выходцы из северной части Кореи. Но сейчас в силу обстоятельств мы более тесно поддерживаем связь с Южной Кореей. И для нас это тоже большая проблема, боль, что народ разделен, но мы уверены что объединение в определенный момент произойдет в любом случае", — заявляет главный редактор "Коре ильбо".

В завершение интервью главред корейской газеты сделал акцент на системном подходе в развитии корейской диаспоры.

"У нас есть газета, есть уникальный государственный театр, которые на следующий год будет праздновать 90-летие, это тоже такой очаг культуры. Это все объединено в комплексе, системно. И это все очень активно развивается и благо, что есть все условия у нас в Казахстане для того, чтобы проводить эту работу, для того, чтобы развиваться", — подытоживает Константин Ким.

Переселение курдов в Казахстан включало три этапа

В Казахстане сегодня проживает более 40 тысяч курдов. Как и многие другие диаспоры в нашей стране, курды впервые появились в Казахстане в результате насильственного переселения в годы сталинских репрессий 30-40-х годов прошлого века. Об их истории и о личном опыте своей семьи нам рассказал председатель Ассоциации "Барбанг" курдов Казахстана, доктор филологических наук, профессор Князь Ибрагимович Мирзоев.

Курды — одна из национальных групп, которая не только интегрирована в казахстанское общество в целом, они к тому же в большинстве своем казахоязычны, а традиции и язык курдов и казахов во многом схожи. Князь Ибрагимович в нашем разговоре органично выступает и как исследователь, который многие годы посвятил изучению истории курдов, и как представитель диаспоры — со своей личной историей и воспоминаниями его родителей о депортации и жизни в советское время.

Как и у многих других диаспор, история курдов в Казахстане начинается с депортации.

"В целом курды стали заложниками грубой политики советского руководства в 30-50-х годах XX века. Так, в одночасье они по принципу коллективной ответственности за свою принадлежность к курдской национальности, невзирая на возраст, должность, положение и, наконец, состояние здоровья, были депортированы. Одной из основных причин их высылки было обвинение по подозрению в турецком шпионаже. Как свидетельствуют архивные документы того времени, массовое выселение курдов происходило в районах Азербайджана, Армении, Грузии, пограничных с территорией Турции. Основанием для подобного подозрения, по всей видимости, были торговые связи курдов с родственниками из-за границы. Обвинение было огульным, на основе доносов, слухов, догадок", — начинает свой рассказ Князь Ибрагимович.

Переселение курдов на территорию Казахстана протекало в несколько этапов, отмечает исследователь. Первый произошел осенью 1937 года, когда их переселяли в массовом насильственном порядке среди других народов — иранцев, турок, как говорилось в документах тех лет, "при очистке погранполосы" советской государственной границы в районе Кавказа.

"Второй этап — это депортация курдов в составе народов Северного Кавказа в 1944 году. Постановлением Государственного комитета обороны (ГКО) от 31 июля 1944 года, принятом под грифом "Совершенно секретно", правительству Казахстана предписывалось разместить 40 тысяч человек спецпереселенцев из Грузии, что было следствием преступной политики Сталина и Берии о выселении 115,5 тысячи человек из приграничных с Турцией Ахалцихском, Адигенском, Аспиндзском, Ахалкалакском и Богдановском районов Грузии (в числе которых было около 20 тысяч курдов)", — рассказывает Князь Ибрагимович.

Он добавляет, что на его взгляд, нужно выделить третий этап переселения курдов в Казахстан — 89-90 годы, когда они вынуждены были переселиться в результате военного конфликта между Арменией и Азербайджаном в Нагорном Карабахе. На этом этапе сотни курдов переселились в Казахстан из республик Средней Азии, Закавказья, России, а не только из Армении и Азербайджана.

Людей грузили в вагоны со скотом

Тут в историческое повествование исследователя вплетаются и личные воспоминания, которые Князю Ибрагимовичу рассказала его мать.

"Нашу семью выселили в ноябре 1937 года. Мать рассказывала, что, как только утром встали, в дом зашли патрульные из военной комендатуры. Велели собирать вещи, так как вечером их будут отправлять в дальний путь, не говорили куда, разрешили забрать по одной корове. Людей грузили в товарные вагоны вместе со скотом. В одном вагоне ехали две — три семьи. В поездах не было условий, многие погибли, трупы бросали на какой-нибудь станции или в реку. Почти месяц в таких условиях провели в пути. Большой проблемой было размещение и обеспечение вновь прибывших работой. Государством ничего не было сделано для приема и размещения переселенцев. По словам очевидцев, по этой причине зимой 37-38 и 44-45 годов погибло очень много людей и среди них большое количество детей и стариков", — рассказывает профессор.

В Казахстане курды, всегда жившие в южных регионах, впервые столкнулись с суровым климатом. Оставшиеся без дома, холодной осенью частично были размещены в школах. Семью Князя Ибрагимовича приютила казахская семья. Помнит он и их имена — Қасым аға и Зейнеп апай.

"Первым пристанищем стал казахстанский Баканас, позже киргизское село Кызыл-Кия. Работали на реке. Или, с каучуком. Они не знали язык, ни казахский, ни русский, только знали курдский. А курдским тут никто не владел. Чуть-чуть знали турецкий, азербайджанский. При помощи тюркских языков, стали понимать и казахский. Наши обычаи с казахами схожи: казахи едят мясо, курды тоже без мяса не могут, тоже любим баранину. Мы говорим "нан" и на казахском языке хлеб — тоже "нан". Казахи делали намаз, курды тоже. Большинство казахов и курдов мусульмане-сунниты. У нас общие правила совершения намаза, потом в те годы часто вместе читали намаз", — рассказывает Князь Ибрагимович.

Несмотря на тяжелое время, большая часть оставшихся в Закавказье и Средней Азии курдов смогла адаптироваться к новым социально-политическим условиям.

"Курды получили возможность мирно жить и развиваться. Постепенно налаживался их быт; открывались школы, техникумы, фельдшерские пункты, больницы, на курдском языке издавались учебники, книги, газеты ("Советский Курдистан"), велись радиопередачи, создавались культурные и просветительские учреждения. Уделялось внимание работе с национальными кадрами, выделялись стипендии для обучения курдов в вузах Москвы, Ленинграда, других советских городов, из числа их выпускников впоследствии формировались местные органы власти и интеллигенция", — делится достижениями курдской диаспоры в советское время Князь Ибрагимович.

При этом исследователь замечает, что были и некоторые курды, которые уже в то время предпочли скрыть свою национальную принадлежность и по переписи проходили как армяне, грузины, азербайджанцы, туркмены.

До начала Великой отечественной войны у семьи Князя Ибрагимовича появилась возможность переехать в Армению.

"Везире Надыри, армейский офицер и главный редактор газеты "Kovara Kavkaze" ("Кавказкая газета"), добился для своих родителей, сестер и братьев специального разрешения на выезд в Армению. Семью Мирзоевых, семью Везире Надыри, около 5-6 семей обратно отозвали в Армению, чтобы мужчины, дядя, отец и другие, участвовали в войне", — вспоминает семейную историю профессор.

Через два года после окончания войны, появился на свет наш герой.

"Я родился в Армении в одном из маленьких бедных сел 1 мая 1947 года. Образование получил в городе Баку, там аспирантуру окончил и защитил докторскую диссертацию. Затем работал в Ереванском университете. Жили там спокойно до 1988-1989 годов, когда начался азербайджано-армянский конфликт вокруг Нагорного Карабаха, опять были вынуждены покинуть свой родной очаг — Армению, так как мы были по вере не христианами, а мусульманами. Многие азербайджанцы были выселены на свою землю, армяне — в Армению, а курды остались без родины. Мы же опять вернулись в Казахстан, потому что за годы жизни здесь у нас появились очень близкие друзья, особенно друзья отца — казахи. С Южного Кавказа в 1990 году семьей переехали в Алма-Ату. Я приступил к работе в Казахском национальном педагогическом университете имени Абая на кафедре казахской литературы. Преподавал около года литературу народов Востока: Низами, Физули, Кагани, Фирдоуси. Потом при университете образовалась кафедра восточной филологии, где я был избран заведующим кафедрой. Мы открыли новые направления в изучении арабского, турецкого, персидского, китайского и корейского языков", — кратко пересказал свою насыщенную биографию Князь Ибрагимович.

С года своего образования — с марта 1993 года — Ассоциации курдов "Барбанг" при Ассамблеи народа Казахстана через призму казахского языка развивала свои культуру и язык. Одна из главных задач, отмечает глава ассоциации Князь Ибрагимович — изучение и знание государственного языка. При ассоциации действует воскресная школа по изучению казахского языка. 75 процентов курдов Казахстана — казахоязычные. В южных регионах и вовсе все говорят и обучаются на казахском языке.

"Депортация сильно повлияла на нас. Сегодня курды живут в Казахстане наравне с другими народами, они работают и вносят свой вклад в экономическое, научное и культурное развитие страны", — резюмирует Князь Ибрагимович.

Государство не может игнорировать свои диаспоры

Завершая наш разговор, мы поговорили о важности изучения диаспор в такой многонациональной стране как Казахстан. При чем Князь Ибрагимович отметил, что диаспоры становятся не только объектом исследования ученых, они также остаются важным фактором политики государства.

"На современном этапе диаспоры являются объектом изучения многих наук — политологии, социологии, этнологии, культурологии и экономики. Историческая наука также проявляет интерес к диаспорам. Ведь без знания основных этапов формирования диаспор, без учета исторического контекста, без учета связи диаспор с историей как исторической родины, так и принявшей их страны — без всего этого анализ современного состояния диаспор будет поверхностным, а прогнозы их дальнейшего развития будут недостаточно обоснованными. Важно отметить, что вопросы формирования и развития диаспор представляют не только научный интерес и общественно-политическую значимость. Изучение истории диаспор способствует формированию представления о глубоких корнях полиэтничности современных центральноазиатских обществ", — говорит профессор.

Изучение состояния диаспор на современном этапе невозможно без освещения государственной политики в сфере межнациональных отношений, отмечает лидер курдской диаспоры Казахстана.

"В Казахстане поддержка диаспор проводится на уровне государства. Так, Указом Президента Нурсултана Назарбаева от 1 марта 1995 года была образована Ассамблея народов Казахстана, которая в дальнейшем была переименована в Ассамблею народа Казахстана. Председателем Ассамблеи стал Назарбаев. На сегодняшний день девять представителей Ассамблеи — члены Парламента и выражают интересы диаспор в высшем органе законодательной власти. На местах, во всех областных центрах, в Нур-Султане и в Алматы созданы Малые Ассамблеи, которые связаны с национально-культурными центрами различных диаспор. Кроме того, при Министерстве культуры и информации Республики Казахстан образован и функционирует "Центр по исследованию проблем межэтнических отношений", — рассказывает Князь Ибрагимович.

Таким образом, государство обращает внимание на диаспоральную проблематику посредством проведения многовекторной политики по этническому вопросу, заключает исследователь. Так что диаспоры — это не только объекты научных исследований и изучаются они не только в исторической ретроспективе. Диаспоры — это корневые реалии современного казахстанского общества, которые государство не может игнорировать.